Medicina Tradicional China "MTCH"


 Con más de 5000 años de antigüedad la Medicina Tradicional China  se basa en el interrogatorio, olfación, observación de la lengua y palpación de los pulsos radiales como principales indicadores para detectar algún desequilibrio en el Yin / Yang del organismo que se hace presente como calor, frío o humedad. Los climas, los sentimientos y otros factores coadyuvantes son los que desequilibran la armonía del organismo manifestándose como síndromes.  

   Al ser Huang Ti el creador del Canon de la Medicina Tradicional no puede partir de otros principios no similares a los descritos en el I-Ching y es así como postula: 

“EL UNIVERSO ES UNO SOLO”, EL HOMBRE ES PARTE DE ESE UNIVERSO”.
 

   No existen las partes, solo existe el todo y para que éste exista, debe tener una íntima correlación de todas sus partes, que nos mantendrá a todos y a todo en perfecto equilibrio.

 

“EL UNIVERSO ES MATERIAL Y EL SER HUMANO ES UNA MATERIA PRODUCTO DEL MISMO”.
 

   En el zuwen capítulo referente al origen de la vida se dice: “El cielo es el padre, la tierra la madre, del producto de ambos nace el hombre”.

 

“EL SER HUMANO ESTA FORMADO ADEMAS DE MATERIA, DE ENERGÍA Y ESPÍRITU”.

 

   A su vez, el espíritu tiene dos divisiones importantes que son: ESPÍRITU CONGÉNITO y ESPÍRITU ADQUIRIDO, uno recibe el material básico del padre, el otro de la madre. Hay un aspecto muy importante en el ser humano, que son LOS SENTIMIENTOS, que no son ni el espíritu ni la energía.

Las patologías suelen afectar a los tres aspectos y entonces se ve la vida en peligro. Por lo general, los factores patogénicos provienen del mundo externo material: viento, lluvia, frío, calor, etc.
 

Fuente: CICSH Centro Internacional de Capacitación en Salud Holística, Oaxaca. 

¿QUÉ ES EL QI ?

 

El Concepto de Qi en la Filosofía China

Dentro de las filosofías orientales, el QiKi o Prana es la denominación que recibe la “fuerza vital universal”. Todo lo que existe son diferentes expresiones o formas de esta fuerza única y omnipresente. Al igual que “el Tao que puede ser nombrado no es el Tao verdadero” (Lao Tse , Tao Te King), intentar explicar con palabras el Qi es perderse gran parte de su significado. A lo largo de la historia, tanto filósofos chinos (como todo tipo de eruditos occidentales), han estudiado el Qi, traduciéndolo y explicándolo de muchas formas distintas.

Si analizamos el carácter 氣 qì, vemos que está formado por dos partes:

  • 气 qì – gas, aire, vapor
  • 米 mǐ – arroz

El propio ideograma del Qi nos indica que es algo material (la sustancia, el arroz) e inmaterial (aire, el vapor del arroz cocinándose) al mismo tiempo. “El Qi puede ser tan etéreo e inmaterial como el vapor, y tan denso y material como el arroz”. Así, el Qi “puede considerarse como el poder que unifica y da vida. Une la energía a la materia, [y] sin él nada se mantendría unido y nada tangible existiría. […] El Qi es una fuerza unificadora y cohesionadora en el lugar donde la energía está a punto de materializarse y donde la materia está a punto de convertirse en energía.” 

El Qi es la interacción continua entre el Yin y el Yang; el Qi es materia, es movimiento y es energía; todas las cosas animadas e inanimadas deben tener Qi para existir o para moverse.

El Concepto de Qi en la Medicina China

Todo esto se aplica directamente en la teoría de Medicina China, adaptándolo al ser humano, pues los humanos somos “la unión del Qi del Cielo y el Qi de la Tierra”.

El Qi pertenece a los “Tres Tesoros” (精氣神 – jīng qì shén) y  es una de las “Sustancias Vitales” del cuerpo, además de ser la base de todas ellas: la Esencia, la Sangre o los Líquidos Orgánicos son diferentes manifestaciones del Qi en varios grados de “materialidad”.

Las personas poseemos tres fuentes principales de Qi:

 

  • El Qi Celestial, o Qi del aire, es el que obtenemos mediante la respiración. Es un Qi puro que no necesita ser procesado por el cuerpo, pero su calidad se ve muy influida por la calidad del aire que respiramos: la contaminación atmosférica (química, iónica, …); y también por la forma en la que respiramos.
  • El Qi de los Alimentos lo obtenemos de la comida que ingerimos. Este tipo de Qi tiene que ser procesado y refinado por diferentes órganos del cuerpo, principalmente el Estómago y el Bazo. Para poder ser utilizado, se ha de mezclar con el Qi Celestial para formar el Qi de ReuniónZong Qi (綜氣 zǒng qì) o “Qi Magno del Pecho”. Por supuesto, lo que comemos y cómo comemos es fundamental para tener Qi.
  • La herencia genética, o Qi Pre-cósmico (Qi Pre-natal, Qi del Cielo Anterior). Es el Qi que heredamos de nuestros padres en el momento de la concepción para el desarrollo de todos los sistemas y órganos del cuerpo. Lo podríamos ver como la “energía de los genes”,  que hemos de conservar en buen estado a lo largo de toda nuestra vida. De éste, obtenemos el Qi Original que se almacena en los Riñones y se va “llenando” o  manteniendo con la parte más pura y refinada del Qi obtenido mediante la respiración y la alimentación. El Qi Original es la base del Yang de los Riñones, y por lo tanto, del Yang de todo el cuerpo. Es un tipo de Qi muy potente, del que echamos mano en situaciones extremas de estrés físico o mental. También es el catalizador, la chispa que enciende todos los procesos fisiológicos del cuerpo, así que es importantísimo conservar el Qi Original para conservar la salud.

Estos tres tipos de Qi están relacionados respectivamente con el Calentador Superior, Medio e Inferior.

 

La transformación del Qi va más allá. El Qi Original hace de catalizador del Qi de Reunión, para obtener Qi Verdadero o Zhen Qi (真氣 zhē qì), que después se divide en Qi Defensivo (衛氣 wèi qì) y Qi Nutritivo (精氣 jīng qì). El Wei Qi circula entre los músculos y la piel, y es el principal encargado de protegernos de los factores patógenos externos. El Jing Qi es el que circula por los canales energéticos.

 

 

El siguiente diagrama se muestran de forma esquemática todos estos procesos.

Funciones del Qi en el cuerpo

 

El Qi se encarga de transformar (ej. el Qi de Bazo transforma el alimento en energía), transportar (ej. el Qi de Pulmón transporta los fluidos), contener (ej. el Qi de Bazo contiene la sangre en los vasos sanguíneos) y calentar (ej. el Qi de Pulmón, de Bazo y de Riñón mantiene caliente el cuerpo).

   

Patologías del Qi

Cuando el cuerpo está equilibrado Qi fluye correctamente, cumpliendo con todas sus funciones. Tenemos salud y nos encontramos bien. Cuando estamos enfermos es porque hay un desequilibrio o desarmonía, y el Qi no fluye bien:

  • Hay una insuficiencia o falta de Qi
  • El Qi fluye en dirección equivocada (“Qi Rebelde“)
  • Hay un exceso de Qi
  • Hay un bloqueo o estancamiento de Qi.

ACUPUNTURA

 

 

La acupuntura es un modelo médico clínico terapéutico, rama de la Medicina Tradicional China, en el que se utilizan agujas metálicas filiformes sobre la superficie del cuerpo para equilibrar, prevenir, recuperar y rehabilitar al individuo. (NOM - 017 - SSA3 - 2012)

 

 

 

VENTAJAS

 

Es un método terapéutico integral, económico, seguro, casi libre de efectos colaterales y efectivo en muchas patologías, con gran efecto analgésico, antiinflamatorio, tranquilizante, estimulante del sistema inmune y regulador del homeostasis en general

 

RIESGOS

 

En general no conlleva ningún riesgo, si el profesional cuida la adecuada asepsia y antisepsia, así como el dominio de la anatomía, es muy noble, ya que solo se estimula al cuerpo para que se equilibre y recupere la salud.

 

Dentro de la gran variedad de técnicas de acupuntura ponemos a tu disposición:

  • Acupuntura Tradicional basada en el aspecto científico.
  • Acupuntura Coreana de mano.
  • Acupuntura Abdominal / Tortuga Celeste
  • Acupuntura de Ombligo
  • Acupuntura de Lengua
  • Acupuntura Master Tung
  • Acupuntura Auricular
  • Acupuntura Ocular y de Senos
  • Acupuntura Esencial Mexicana
  • Craneoacupuntura estilo Jiao Shun Fa.
  • Craneoacupuntura estilo Fang Yun Peng
  • Craneoacupuntura estilo Ming Quing Zhu
  • Craneoacupuntura Yamamoto

MOXIBUSTIÓN

Moxibustión, es el  procedimiento terapéutico que consiste en la estimulación térmica directa o indirecta de puntos o regiones sobre la superficie de la piel, mediante la ignición de conos o cilindros de “moxa”. También, se pueden utilizar otras hierbas o materiales de efecto termogénico.

 

Moxa se llama al material algodonoso obtenido de moler las hojas de la Artemisa Vulgaris, que se utiliza para la elaboración de cilindros o conos, que al quemarse producen un calor uniforme, sin chispas y de combustión relativamente lenta, empleados con fines terapéuticos.